In een oogopslag

Jana Riess werd in haar laatste jaar van de studie gedoopt op Princeton Theological Seminary. Haar carrière plan om een protestantse dominee ontspoord door haar bekering te zijn, is ze nu een redacteur voor een religieuze uitgeverij, doceert college, en schrijft over religie. Haar meest recente boek, Flunking Sainthood, is een autobiografie over de reis van een jaar door middel van spirituele praktijken.

Vertel me over je religieuze achtergrond.

Ik ben opgegroeid in het westen van Illinois, niet ver van Nauvoo. Mijn moeder was agnost. Mijn vader was een atheïst, dus ik ben opgegroeid zonder religieuze achtergrond. Ik was niet geleerd te geloven, maar ik kan me niet herinneren een tijd dat ik niet geloof in en communiceren met God.

Mijn eerste blootstelling aan het mormonisme en Mormoonse geschiedenis was toen ik elf was. Ik nam een ​​zomer klasse met de naam "Nauvoo en de Mormonen." Ik nam het omdat het een gebied reis en ik hield echt nergens heen. Aan het einde van deze twee weken durende cursus, gingen we allemaal naar Nauvoo voor een dag. Mijn voornaamste herinnering van Nauvoo, met uitzondering van braken op de merry-go-round in het park, was een kamer genaamd de Women's Room. Het had handwerk en quilts en er was een enorme foto van Marie Osmond en haar moeder op de muur.

Ik ging terug naar Nauvoo een paar jaar later, en Marie was verdwenen. De hele zaak was verwijderd uit de Women's Room, blijkbaar omdat Marie was gescheiden gekregen en was niet langer een moreel voorbeeld. Zowel van die dingen maakte indruk op me: het feit dat het er in de eerste plaats en het feit dat het verdween toen haar leven niet meer het culturele ideaal zijn.

Jana en haar man

Ik was een junior in Wellesley, een religie belangrijk, toen ik begon te lezen serieuzer over het mormonisme. Het volgende jaar heb ik gekozen om mijn senior eert thesis te doen op het mormonisme en de Amerikaanse politiek. Ik had ook een paar mormoonse vrienden, en een van hen in het bijzonder maakte een enorme indruk op me. Het was door haar voorbeeld dat ik begon te zien dat er veel verschillende soorten van heiligen der laatste dagen die trouw en orthodox waren, maar toch erg bezig met de wereld.

Dit is waar het verhaal wordt moeilijk te verhouden. Het is altijd moeilijk, denk ik, om relais onuitsprekelijke ervaringen met andere mensen. Na de universiteit, ging ik naar de zomer van 1991 door te brengen in Vermont met enkele vrienden, en terwijl ik daar was heb ik een dag in het Joseph Smith Memorial in Sharon. Een zendeling er daagde me uit om het Boek van Mormon te lezen. Ik nam de uitdaging aan en begon te lezen in het Boek van Mormon. Voor de rest van de zomer regelmatig ontmoette ik met twee zendelingzusters over mijn leeftijd. Het was door het lezen van het Boek van Mormon, dat ik begon te serieus nadenken over het mormonisme als een keuze voor mij, niet alleen als iets om te studeren of te observeren als een curiositeit, maar als iets dat een vordering op mijn leven zou kunnen hebben.

Het probleem was dat ik op weg gaat naar Princeton Theological Seminary. Ik had al ingesteld op het carrièrepad van het zijn van een protestantse dominee, en ik was ook bezig om een ​​protestantse man te trouwen. Kiezen voor religies te veranderen op zo'n drastische manier had verstrekkende gevolgen, dat ik nog niet klaar was om te omhelzen op dat moment.

Ik zette mormonisme op de rug-brander, maar ik vond ik steeds terug naar het. Ik zou excuses om kranten schrijven over het vinden. Ik besteed veel vrije tijd aan het lezen over het. Ik lees veel dialoog [a Mormon wetenschappelijk tijdschrift], die zij hadden in de stacks aan de universiteitsbibliotheek. Het was moeilijk voor mij om toe te geven dit was niet alleen een academisch belang, maar ook een intens persoonlijk.

Het kostte me tot de winter van 1993 te besluiten dat dit iets wat ik wilde meer persoonlijk te doen was. Ik schreef een brief aan een andere vriend van mij die in Wellesley bij mij geweest was. Ze had achtergelaten op een missie na de universiteit. Ik had geen contact gehouden, maar ik had een vaag idee dat ze zou terugkeren uit haar missie rond die periode. Dus schreef ik en legde uit dat ik geïnteresseerd was in het mormonisme, maar dat wilde ik niet te gaan zitten met een vreemde, dat is eigenlijk wat een zendeling is. Ik wilde zitten met een vriend die zou begrijpen dat dit absoluut nergens maar dat wilde ik openlijk over praten zou kunnen leiden.

Ze kreeg mijn brief de dag nadat ze terug van haar missie. De timing was heel bijzonder. Aan het einde van haar missie voelde ze dat ze niet had afgerond wat ze wilde doen en dus ze had gebeden tot God dat er mogelijkheden zouden zijn voor haar om zendingswerk te doen waar ze naast ging. Voor haar deze brief leek een opmerkelijk antwoord op gebed. Haar ouders woonden in New Jersey ongeveer een uur van waar ik woonde. We begonnen regelmatig bijeen. Ik begon te lezen in het Boek van Mormon en proberen om mijn leven voorstellen als een heilige der laatste dagen, die een enorme verschuiving in het denken was.

Je was nog steeds in het seminarie?

Yes! Onhandig, huh? Ik was nogal geheimzinnig over. Ik had niet op dit punt een besluit genomen, maar over maart ben ik begonnen met het woord van wijsheid. Ik dacht dat als ik wilde laten dopen ik moest weten dat ik kon leven deze normen voordat ik de toezegging van de doop. Ik bleef het woord van wijsheid voor ongeveer zes maanden voordat ik werd gedoopt. Het zei dat het "voor de zwaksten van alle heiligen," dus ik dacht dat was ik! Ik was zeker geïnspireerd door Alma 32. Dat was een van de passages van het Boek van Mormon, dat het meest direct tot mij sprak. Ik hield van het idee van het zien hoe dit nieuwe geloof geproefd. Wat zou het zijn? Hoe zou het mijn leven veranderen om op deze manier te leven en te kiezen om te geloven?

De levensstijl van het mormonisme appelleert aan een heleboel nieuwe bekeerlingen, maar het kwam niet tot mij spreken op dezelfde manier. En er waren elementen van de cultuur die vond ik echt bedroevend: de racistische geschiedenis was zeer verontrustend voor mij, het feit dat ik een opleiding tot pastor te zijn en ik was overweegt te sluiten bij een kerk waar ik als vrouw zou geen kerkelijke autoriteit ook was enorm deprimerend op dat moment. Dus ik had veel culturele zaken die ik nodig had om uit te werken.

Het duurde een tijdje en ik was niet pas in september van 1993 gedoopt. Ik was aan het begin van mijn laatste jaar van het seminarie en het kiezen van een scriptie onderwerp. Je zou kunnen herinneren dat september van 1993 was geen gelukkig moment om een ​​liberale feministische in de kerk te zijn. Ik las in de New York Times over de excommunicatie die gingen over en besloot om mijn scriptie doen over deze excommunicatie. Mijn adviseur heb eigenlijk niet beseffen pas later dat ik had net als een Mormoon gedoopt.

Het was zo rauw. Ik had niet het gevoel klaar om het feit van mijn bekering delen met heel veel mensen helemaal. Ik was niet zeker hoe het zou klinken en ik was zeker niet bereid om het mormonisme te verdedigen als de omgeving bleek te zijn vijandig. Het was moeilijk omdat ik een fundamenteel transparante persoon. Ik ben geen geheim keeper. Ik kan niet eens mijn kerstcadeautjes geheim van mijn familie te houden, maar hier was ik houden van deze zeer groot geheim voor enkele maanden over wat er in mijn leven had veranderd. Ik probeerde deze gloednieuwe religie die ik nog niet begreep cultureel navigeren en ik probeerde om een ​​geheel nieuwe carrière pad te vinden. Dat was zowel spannend en eng.

Mijn man, natuurlijk, wist wat er gebeurde. Hij deed erg zijn best om ondersteunend. Hij was bezorgd omdat dit een grote verandering, en hij niet helemaal begreep waar het over ging, maar het was niet erg lang voordat hij aan boord kwam volledig en werd me steunen in alles wat ik wilde doen. Echter, er waren andere mensen in mijn familie en in mijn vriendenkring-toen ik uiteindelijk te horen dat mensen-die waren erg overstuur.

Je afgerekend op een carrière in de uitgeverij en nu bewerken en schrijven boeken over religie. Je hebt net een boek komen dit najaar riep Flunking Sainthood. Het kronieken uw poging om een ​​andere religieuze praktijk volgen elke maand. Kun je me vertellen hoe je kwam met het idee voor het boek?

Het oorspronkelijke idee was niet van mij. Het kwam van de uitgever. Ze wilden een manier om wat van de spirituele klassiekers uit het verleden laten zien op hun lijst die zij voelden om vandaag nog grotendeels onontdekt relevant waren. Zodat hun idee was om iemand schrijven humoristische memoires van lezen twaalf spirituele klassiekers. Ze koos mij omdat ze wisten me en dacht dat ik grappig, en omdat ik niet katholiek en zou benaderen de teksten met een frisse blik, als iemand die niet noodzakelijk vereren de heiligen.

Maar ik zei meteen: "Nou, ik denk niet dat het erg interessant om even te lezen over iemand anders lezen. Ik moet iets te corresponderen met elk van deze metingen moeten doen. "Dus ik bedacht een schema van spirituele praktijken die zou gaan met elke maand van 2009. Bijvoorbeeld, toen ik las over de woestijnvaders en moeders, ik zou een soort van strenge ascetische praktijk doen. Het duurde niet lang voordat de praktijken werd de focus van het boek en de lezingen werden supplementaire. En toen was het niet lang voordat ik net begonnen gebreke. Het boek was oorspronkelijk niet gaat worden over het falen op geen enkele manier. Ze wilden dat ik een voorbeeld te zijn! Ik voelde me als een fraude omdat ik bleef falen.

In november 2009, aan het einde van mijn project, mijn redacteur vroeg hoe het ging. Ik zei: "Very slecht." Ik was echt beschaamd om haar te vertellen, omdat ik voelde dat ik had niet alleen niet aan de praktijken, maar ook niet bij de taken van de uitgever had uiteengezet voor mij te doen.

Zei ze, heel verstandig, "Maak het boek over dat, over de realiteit van spirituele falen en hoe we proberen te kort."

Ik wou dat ik kon zeggen dat ik omarmde direct het idee en voelde me comfortabel zetten al mijn falen daar. Maar het was erg moeilijk om toe te geven hoe oppervlakkig ik kan zijn en hoe snel afgeleid ben ik.

Nu het boek is uit en ik hoor van lezers, ben ik te beseffen hoe universeel deze is. Het is niet alleen mormonen die worstelen met falen. Het is zeker niet alleen mij. Ik heb net een tweet van een rabbijn, ik heb uit mijn vele verschillende soorten van katholieke en protestantse lezers gehoord. Ik had niet helemaal begrepen hoe universeel dit gevoel is dat we te kort schieten.

Heeft het jaar veranderde de manier waarop je aanbidden?

Ik kwam om een ​​paar realisaties in de loop van het schrijven van het boek. Een van hen is dat de spirituele praktijken moeten in het algemeen worden uitgevoerd met andere mensen. Mijn idee van zitten en proberen deze dingen afzonderlijk was onverstandig, om het zacht te zetten. "Misleidend" is de manier waarop ik het in het boek.

De meeste spirituele praktijken is ontstaan ​​in de gemeenschap. Als je kijkt naar de geschiedenis van de vaste uurs gebed of het Jezusgebed, al deze ontstaan ​​in kloostergemeenschappen. Ze kunnen worden aangepast voor individueel gebruik, maar het is niet hoe ze oorspronkelijk waren bedoeld. Dus als ik had het allemaal om weer te doen, zou ik zeker proberen spirituele praktijken met andere mensen.

Het andere wat ik geleerd heb is dat er verschillende spirituele praktijken om een ​​reden. Het is gewoon niet redelijk om te verwachten dat het dezelfde persoon gaat resoneren met contemplatief gebed en actieve rechtvaardigheid-making en lectio divina en vasten. Dat is absurd. En toch veel van ons verwachten dat we gaan even slagen op al deze praktijken. Het is gewoon niet hoe God ons ontworpen.

Er zijn zo veel verschillende manieren om God te aanbidden. Ik leerde de harde manier dat ik ben niet zo contemplatief een persoon als ik gedacht dat ik zou zijn. Voor mij zitten met mijn eigen gedachten voor twintig of dertig minuten was niet een eerbiedige ervaring, terwijl ik zeker voelde dat ik God aanbidden als ik beoefend gastvrijheid en vrijgevigheid. Andere mensen, echter, gedijen op contemplatieve praktijk en kunnen niet overleven zonder.

Een van uw andere lopende projecten is om tweet de Bijbel. Kun je me vertellen over dat?

Ik doe het voor nu iets meer dan twee jaar. Het is een drie en een half jaar durend project, dus ik ben vrij goed in het en God heeft niet geslagen me neer met bliksem nog. (Dat wil niet zeggen dat het kan volgend jaar niet gebeuren.) Het project is om tweet uit een hoofdstuk van de Bijbel met humoristische commentaar elke dag en de hele Bijbel te doen, het overslaan niets. Een van de drijvende redenen hierachter was dat ik voel me erg kieskeurig over de canon als geheel en waarom we ervoor kiezen om privilege sommige delen van de Bijbel en anderen volledig negeren. Ik doe dit. We doen dit allemaal. Liberalen doen het door de invoering van de woorden van Jezus in rode letters, alsof dat is het belangrijkste wat ooit en conservatieven doen het door het nemen van de Bijbel twee verzen over homoseksualiteit en zeggen dat dat is het belangrijkste in de Bijbel. Ieder van ons hebben de neiging om de Bijbel zeer moeilijk normen van de zorg voor de armen te negeren.

Maar het project wordt verondersteld grappig te zijn. Dat is het primaire doel. En proberen te laten klinken allemaal aanstellerig en belangrijk is anticiperen verwachtingen die niet eerlijk te prikkelen zijn. Ik ben op Twitter als @ janariess als iemand wil om het project te volgen.

Veel van uw schrijven is humoristisch. Heb je je altijd zien als een humor schrijver?

Ik denk dat humor is een enorm nuttig coping mechanisme in religie en in relaties, maar ik nooit gebruikt om mezelf als erg grappig. Een paar jaar geleden schreef ik een satirisch blog post en ik begon te horen van mensen, "Oh, jij bent echt grappig!" Dat verbaasde me, want in mijn gezin van herkomst Ik ben de minst grappige persoon. En mijn man is een van de meest hilarische mensen die ik ooit heb ontmoet. Ik had nooit gedacht van mezelf als bijzonder grappig tot ver in de dertig.

Humor heeft een prachtige manier van het afbreken van barrières tussen mensen en tussen groepen. Zoals ik rok langs de rand van vele verschillende religies, zou ik zeggen dat humor is een goed deel van dat. Ik ben blij om vrienden met iedereen die kan lachen om zichzelf te zijn.

Gaat seminarie, u van plan om een ​​groot deel van je leven te wijden aan de kerk werken, maar nu je kerk werk geleverd door de cessie in plaats van als een baan die je kiest. Hoe heeft die verschuiving gevoeld voor u?

Sinds ik lid van de kerk, ik heb gediend in het leiderschap in elke hulp. Ik ben momenteel Primaire secretaresse. Ik hou van het oproepsysteem. Ik denk dat het een van de geniale elementen van het mormonisme. Ik hou van het concept dat iedereen iets, die mensen hebben om hun handen vuil te maken. Dat is niet religieus, het is gewoon basic organisatiegedrag: iedereen die betrokken is bij de organisatie wordt geïnvesteerd in het succes van die organisatie. Maar de religieuze genie is dat we leven uit de theologische ideaal: we hebben van een priesterschap van alle gelovigen.

Ik zat te denken over dit in onze wijk kerstfeest. Na het eten, het was erg chaotisch, kinderen die rondrennen, en mijn man was zo moe en wilde gewoon rust en stilte, dus hij nam onze dochter en vertrokken. Volkomen begrijpelijk. Maar aan het eind van de avond al de rest van ons verblijf hadden om de vloer te vegen, doet weg de tafels, deel uit van de restjes. De hele avond werd gepland en uitgevoerd door vrijwillige arbeid. Het is verbazingwekkend.

De andere kant ervan, is echter dat we konden worden met behulp van het oproepsysteem zo veel beter dan wij zijn door aandacht te besteden aan geschenken van de mensen meer bewust. We denken over roepingen in termen van, wat doet de afdeling nu nodig? Of wat doet de afdeling gisteren nodig? Er is een dringende noodzaak om het vullen van een ruimte met iedereen beschikbaar is, en dat is niet per se de gezondste aanpak op het vlak van de erkenning van de giften van mensen en hen te helpen hun gaven te ontwikkelen.

U sprak over het besef kwam u aan het werken aan Flunking Sainthood dat religie de meeste voldoening als geoefend met andere mensen. Kun je praten een beetje over de rol van de gemeenschap in het mormonisme?

In het mormonisme wou ik dat we hadden meer van een nadruk op gemeenschappelijke spirituele praktijken en niet alleen individuele devotie. Gaat uit in een hoekje te bidden of bidden als een familie is erg belangrijk, natuurlijk. Maar als we zo Mormonen naar de kerk gaan we echt er niet te aanbidden. We zijn er om te leren. We zijn naar verwachting de basics in termen van informatie in Evangelieleer leren en neem dan die in onze eigen huizen.

We hebben ook niet als groep voor elkaar bidden. Als iemand een harde tijd, zeg ik, "Mag ik voor je bidden?" Als ze ja zegt, ik pak haar hand en bid voor haar daar. Veel Mormonen vinden dat echt ongemakkelijk want het is gewoon niet een deel van onze cultuur. Waarom is het niet een deel van onze cultuur? We zijn bevolen om dat te doen in de Schrift.

Maar een van de dingen die mormonen goed doen is de gemeenschap. Ik heb nagedacht over waarom onze gemeenschap is, eerlijk gezegd, superieur aan veel religieuze gemeenschappen ik heb waargenomen. Dat klinkt chauvinistisch, maar ik ben ervan overtuigd dat een van de geniale invallen in de organisatie van onze kerk is dat we deze ouderwetse community model waar we naar de kerk gaan op basis van geografie en geen andere factor. Toen overgelaten aan hun eigen apparaten, zullen mensen de neiging om te gaan naar de kerk waar ze comfortabel geestelijk, politiek en sociaal-economisch. Maar onze wijk zijn een mengelmoes van mensen van elke economische klasse en behoefte, van ieder politiek extreme.

Je hoeft niet dat model ergens anders in Amerika vandaag de dag vinden. Het is uniek. De katholieke model dat wordt gebruikt om zeer vergelijkbaar, maar katholieken hebben nu besloten, althans in de Verenigde Staten, dat ze kunnen naar de kerk gaan waar ze willen. We hebben niet die luxe in het mormonisme.

Waar ik woon in Cincinnati, mijn wijk omvat de helft van de stedelijke kern en een deel van suburbia. Dus er zijn mensen die vreselijk worstelen met armoede en er zijn mensen die in Indian Hill, een van de meest welvarende buurten in de Verenigde Staten, allemaal in dezelfde religieuze gemeenschap te leven. Je ziet nooit dat soort radicale economische diversiteit ergens anders. En het brengt een heel andere dynamiek aan die gemeenschap.

Toen ik was vrij nieuw in de kerk, ik dacht het bijwonen van de buurt waar je woonde was gewoon iets dat mensen deden. Ik begreep niet dat ik niet in staat zou zijn om een ​​roeping of een tempel aanraden als ik mijn huis wijk niet heeft bijgewoond hebben. Dus toen ik verhuisde van Princeton, New Jersey naar een klein stadje buiten Lexington, Kentucky, probeerde ik naar de kerk gaan in Lexington dus ik kon een deel van een universitaire gemeenschap en hebben meer gemeen met die ik aanbad met. Maar het werd heel duidelijk dat als ik wilde een roeping die ik nodig had om betrokken te zijn in de wijk waar ik woonde heb. Het bleek een van de grootste zegeningen van mijn leven. Ik werd gedwongen om volledig te leven in die gemeenschap, volledig worden belegd. Ik vond de mensen die ik dus ten onrechte had geoordeeld had zoveel om me te leren.

In een oogopslag

Jana Riess

Locatie: Cincinnati, OH

Leeftijd: 42

Burgerlijke staat: Getrouwd

Kinderen: Een dochter

Beroep: redacteur en schrijver

Converteren? September 1993

Scholen Bijgewoond: Wellesley College, Princeton Theological Seminary, Columbia University

Gesproken at Home talen: Engels

Favoriete Hymn: "Be Thou My Vision" (niet in LDS gezangboek)

Op het web: http://blog.beliefnet.com/flunkingsainthood/

Interview door Annette Pimentel . Foto's gebruikt met toestemming.

Deel dit artikel: