At A Glance

Jana Riess ble døpt i hennes siste studieår ved Princeton Theological Seminary. Hennes karriere plan om å være en protestantisk prest avspores av konvertering henne, er hun nå en redaktør for et religiøst forlag, lærer college, og skriver om religion. Hennes siste bok, Flunking helgenstatus, er en biografi om et års reise gjennom åndelig praksis.

Fortell meg om din religiøse bakgrunn.

Jeg ble oppdratt i vestlige Illinois, ikke langt fra Nauvoo. Min mor var agnostiker. Min far var ateist, så jeg vokste opp uten religiøs bakgrunn. Jeg ble ikke lært å tro, men jeg kan ikke huske en tid da jeg ikke trodde på og kommunisere med Gud.

Min første eksponering for mormonismen og Mormon historien var da jeg var elleve. Jeg tok en sommer klasse kalt "Nauvoo og mormonerne." Jeg tok den fordi den hadde en ekskursjon, og jeg virkelig likte å gå hvor som helst. På slutten av denne to ukers kurs, vi alle dro til Nauvoo for en dag. Min sjef minne om Nauvoo, annet enn oppkast på merry-go-round i parken, var et rom kalt kvinner Room. Det hadde håndverk og dyner, og det var en enorm fotografi av Marie Osmond og hennes mor på veggen.

Jeg gikk tilbake til Nauvoo noen år senere, og Marie var borte. Det hele hadde blitt fjernet fra Kvinneklinikken rommet, tilsynelatende fordi Marie hadde gått seg skilt og var ikke lenger et moralsk forbilde. Begge disse tingene gjorde inntrykk på meg: det faktum at det var der i første omgang og det faktum at det forsvant da hennes liv opphørt å være det kulturelle idealet.

Jana og hennes mann

Jeg var en junior på Wellesley, en religion stor, da jeg begynte å lese mer seriøst om mormonismen. Det neste året jeg valgte å gjøre mitt senior æresbevisninger avhandling på mormonismen og amerikansk politikk. Jeg hadde også et par Mormon venner, og en av dem spesielt gjorde et stort inntrykk på meg. Det var gjennom sitt eksempel at jeg begynte å se at det var mange forskjellige typer Siste Dagers Hellige som var trofast og ortodoks, men likevel veldig engasjert med verden.

Det er her historien blir vanskelig å forholde seg til. Det er alltid vanskelig, tror jeg, å videresende uutsigelige erfaringer til andre mennesker. Etter college, dro jeg å tilbringe sommeren 1991 i Vermont med noen venner, og mens jeg var der jeg tilbrakte en dag på Joseph Smith Memorial i Sharon. En misjonær der utfordret meg til å lese Mormons bok. Jeg aksepterte utfordringen og begynte å lese Mormons bok. For resten av sommeren møtte jeg jevnlig med to misjonærsøstre om min alder. Det var gjennom å lese Mormons bok som jeg begynte å tenke på mormonismen alvor som et valg for meg, ikke bare som noe å studere eller for å observere som en kuriositet, men som noe som kan ha krav på livet mitt.

Problemet var at jeg var på vei ut til Princeton Theological Seminary. Jeg hadde allerede satt på karriereveien av å være en protestantisk prest, og jeg ble også engasjert til å gifte seg med en protestantisk mann. Velge å endre religioner på en slik drastisk måte hadde vidtrekkende implikasjoner som jeg ikke var klar til å omfavne den gangen.

Jeg satte mormonismen på back-brenner, men jeg fant jeg holdt tilbake til det. Jeg ville finne unnskyldninger for å skrive artikler om det. Jeg brukte mye ledig tid på å lese om det. Jeg leste en masse Dialog [en mormon vitenskapelig tidsskrift], som de hadde i stabler ved Universitetsbiblioteket. Det var vanskelig for meg å innrømme dette var ikke bare en akademisk interesse, men også en svært personlig en.

Det tok meg frem til vinteren 1993 for å bestemme at dette var noe jeg ønsket å gjøre mer personlig. Jeg skrev et brev til en annen venn av meg som hadde vært på Wellesley med meg. Hun hadde forlatt på et oppdrag etter college. Jeg hadde ikke holdt kontakten, men jeg hadde en vag idé hun kan være tilbake fra oppdrag henne rundt denne perioden. Så jeg skrev og forklarte at jeg var interessert i mormonismen men at jeg ikke ønsker å sitte ned med en fremmed, som er utgangspunktet hva en misjonær er. Jeg ønsket å sitte med en venn som vil forstå at dette kan føre absolutt ingensteds, men at jeg ønsket å snakke om det åpenlyst.

Hun fikk mitt brev dagen etter at hun kom tilbake fra oppdrag henne. Timingen var helt ekstraordinær. På slutten av oppdraget hennes følte hun at hun ikke hadde fullført det hun ønsket å gjøre og så hun hadde bedt til Gud om at det ville være muligheter for henne å gjøre misjonsarbeid hvor hun skulle neste. For henne dette brevet var en bemerkelsesverdig svar på bønn. Hennes foreldre bodde i New Jersey omtrent en time fra der jeg bodde. Vi begynte å møte regelmessig. Jeg begynte å lese Mormons bok og prøver å forestille meg livet som en siste-dagers-hellig, som var en stor endring i tenkning.

Du var fortsatt i Seminar?

Ja! Klosset, ikke sant? Jeg var ganske hemmelighetsfull om det. Jeg hadde ikke på dette punktet tatt en avgjørelse, men om mars begynte jeg å etterleve Visdomsordet. Jeg tenkte at hvis jeg ønsket å bli døpt jeg trengte å vite at jeg kunne etterleve disse standardene før jeg laget engasjement av dåpen. Jeg holdt Visdomsordet i ca seks måneder før jeg ble døpt. Det sa det var "for de svakeste av alle helgener," så jeg tenkte det var meg! Jeg ble definitivt inspirert av Alma 32. Det var en av de passasjer i Mormons bok som talte til meg mest direkte. Jeg elsket ideen om å se hvordan denne nye troen smakt. Hva ville det være? Hvordan ville det forandre mitt liv å leve på denne måten og å velge å tro?

Den livsstilen mormonismen appellerer til mange nye konvertitter, men det gjorde ikke snakke til meg på samme måte. Og det var elementer av den kulturen som jeg fant virkelig opprørende: rasistiske historie var veldig problematisk for meg, at jeg var trening for å være en prest, og jeg tenkte på å bli en kirke der som en kvinne ville jeg ikke ha kirkelig myndighet overhodet var enormt deprimerende på den tiden. Så jeg hadde mye av kulturelle spørsmål som jeg trengte å trene.

Det tok en stund, og jeg ble ikke døpt før september 1993. Jeg var helt i begynnelsen av mitt siste år på seminar og velge en avhandling emnet. Du husker kanskje at september 1993 var ikke en lykkelig tid for å være en liberal feminist i Kirken. Jeg leste i The New York Times om excommunications som foregikk, og besluttet å gjøre min avhandling om disse excommunications. Min rådgiver gjorde faktisk ikke klar over før senere at jeg nettopp hadde blitt døpt som en mormon.

Det var så rått. Jeg følte meg ikke klar for å dele det faktum av min konvertering med svært mange mennesker i det hele tatt. Jeg var ikke sikker på hvordan det ville høres og jeg absolutt ikke var forberedt på å forsvare mormonismen hvis miljøet viste seg å være fiendtlig. Det var vanskelig fordi jeg fundamentalt gjennomsiktig person. Jeg er ikke en hemmelighet keeper. Jeg kan ikke engang holde mine julepresanger hemmelighet fra min familie, men her ble jeg holde dette meget stor hemmelighet i flere måneder om hva som hadde forandret seg i livet mitt. Jeg prøvde å navigere på denne splitter nye religion som jeg ikke ennå forstår kulturelt og jeg prøvde å finne en helt ny karrierevei. Det var både spennende og skremmende.

Min mann, selvfølgelig visste hva som foregikk. Han prøvde veldig hardt å være støttende. Han var bekymret fordi dette var en stor endring, og han skjønte ikke helt hva det var om, men det var ikke veldig lenge før han kom om bord helt og ble støttet meg i alt jeg ønsket å gjøre. Men det var andre personer i familien min og i min vennekrets-da jeg omsider fortalte folk-som ble veldig opprørt.

Du avgjort på en karriere i publisering og nå redigere og skrive bøker om religion. Du har nettopp hatt en bok kommer ut denne høsten heter Flunking helgenstatus. Det krøniker forsøk på å følge en annen religiøs praksis hver måned. Kan du fortelle meg hvordan du kom opp med ideen til boken?

Den opprinnelige ideen var ikke min. Den kom fra forlaget. De ønsket en måte å vise frem noen av de åndelige klassikere fra fortiden på sin liste som de følte var relevante i dag, men stort sett uoppdaget. Så ideen deres var å ha noen skrive en humoristisk biografi av lese tolv åndelige klassikere. De valgte meg fordi de kjente meg og trodde jeg var morsom, og fordi jeg er ikke katolikk, og vil nærme seg tekstene med nye øyne, som noen som ikke nødvendigvis ære helgenene.

Men jeg umiddelbart sa: "Vel, jeg tror ikke det er veldig interessant å bare lese om andres lesing. Jeg må gjøre noe for å korrespondere med hver av disse målingene. "Så jeg laget en tidsplan for åndelig praksis som ville gå med hver måned i 2009. For eksempel når jeg leste om ørkenen fedre og mødre, ville jeg gjøre noen form for streng asketisk praksis. Det var ikke lenge før den praksisen ble fokus for boken og målingene ble supplerende. Og så var det ikke lenge før jeg begynte å svikte. Boken ble ikke opprinnelig tenkt å være om svikt på noen måte. De ville ha meg til å være et eksempel! Jeg følte meg som en svindel fordi jeg holdt sviktende.

I november 2009, nær slutten av mitt prosjekt, spurte redaktøren min hvordan det gikk. Jeg sa, "svært dårlig." Jeg var virkelig flau over å fortelle henne fordi jeg følte jeg hadde ikke bare sviktet i praksis, men også feilet på de oppgavene forlaget hadde satt ut for meg å gjøre.

Hun sa, meget klokt, «Gjør bok om det, om virkeligheten av åndelig svikt og hvordan vi prøver og kommer til kort."

Jeg skulle ønske jeg kunne si at jeg umiddelbart omfavnet ideen og følte meg komfortabel setter all min feil der ute. Men det var veldig vanskelig å innrømme hvordan grunne jeg kan være og hvordan distractible jeg er.

Nå som boken er ute og jeg høre fra leserne, jeg innser hvor universell dette er. Det er ikke bare mormoner som sliter med svikt. Det er sikkert ikke bare meg. Jeg har nettopp fått en tweet fra en rabbiner, jeg har hørt fra mine mange forskjellige typer katolske og protestantiske lesere. Jeg hadde ikke helt forstått hvordan universell denne følelsen er at vi kommer til kort.

Har året endret måten du tilbe?

Jeg kom til et par erkjennelser i løpet av boka. En av dem er at åndelig praksis generelt bør gjøres med andre mennesker. Min ide å sitte ned og prøve disse tingene individuelt var syk-rådet, for å si det forsiktig. "Vrangforestilling" er slik jeg satte det i boken.

Mest åndelig praksis oppsto i samfunnet. Hvis du ser på historien til faste time bønn eller Jesus Prayer, alle disse har sin opprinnelse i monastiske samfunn. De kan tilpasses til individuell bruk, men det er ikke slik de opprinnelig ble tiltenkt. Så hvis jeg hadde alt å gjøre om igjen, ville jeg absolutt prøve åndelig praksis med andre mennesker.

Den andre tingen jeg lærte er at det er ulike åndelige praksis for en grunn. Det er bare ikke rimelig å forvente at den samme personen kommer til å resonere med kontemplativ bønn og aktiv rettferdighet-making og lectio Divina og faste. Det er absurd. Og likevel mange av oss forventer at vi skal lykkes like på alle disse øvelsene. Det er bare ikke hvordan Gud designet oss.

Det er så mange forskjellige måter å tilbe Gud. Jeg lærte på den harde måten at jeg ikke er så kontemplativ en person som jeg trodde jeg ville være. For meg sitte ned med mine egne tanker for tjue eller tretti minutter var ikke en worshipful opplevelse, mens jeg absolutt følte jeg ble tilbe Gud når jeg praktisert gjestfrihet eller gavmildhet. Andre mennesker, men trives på kontemplativ praksis og kan ikke overleve uten.

En annen av dine pågående prosjekter er å tweet Bibelen. Kan du fortelle meg om det?

Jeg har gjort det for litt over to år nå. Det er en tre og et halvt års prosjekt, så jeg er ganske godt inn i det, og Gud har ikke slått meg ned med lyn ennå. (Det er ikke å si det kanskje ikke skje neste år.) Prosjektet er å tweet ut et kapittel av Bibelen med humoristiske kommentarer hver dag, og å gjøre hele Bibelen, hopper ingenting. En av de drivende årsakene bak dette var at jeg føler meg veldig masete om kanon som en helhet, og hvorfor vi velger å privilegium noen deler av Bibelen og fullstendig ignorere andre. Jeg gjør dette. Vi gjør dette. Venstre gjør det ved å sette Jesu ord i røde bokstaver som om det er det viktigste noensinne og Høyre gjør det ved å ta Bibelens to vers om homofili og sier at det er det viktigste i Bibelen. Alle av oss har en tendens til å ignorere Bibelens svært vanskelige standarder omsorg for de fattige.

Men prosjektet er ment å være morsom. Det er dens primære formål. Og prøver å gjøre det høres alt hoity-toity og viktige er i påvente av forventninger som ikke er rettferdig å opphisse. Jeg er på Twitter som @ janariess hvis noen ønsker å følge prosjektet.

Mye av skrivingen er humoristisk. Visste du alltid se deg selv som en humor forfatter?

Jeg tror at humor er en enormt nyttig mestring mekanisme i religion og i relasjoner, men jeg har aldri brukt å tenke på meg selv som veldig morsom. For noen år siden jeg skrev en satirisk blogginnlegg og jeg begynte å høre fra folk, "Å, du er virkelig morsom!" Det overrasket meg fordi i min familie av opprinnelse er jeg den minst morsomme person. Og min mann er en av de mest morsomme mennesker jeg noensinne har møtt. Jeg har aldri tenkt på meg selv som spesielt morsom til langt inn i mine trettiårene.

Humor har en fantastisk måte å bryte ned barrierer mellom folk og mellom grupper. Som jeg skjørtet rundt periferien av mange forskjellige religioner, vil jeg si at humor er en god del av det. Jeg er glad for å være venner med alle som kan le av seg selv.

Begynnelsen Seminar, planla du å vie mye av livet ditt til menighetsarbeid, men nå er din menighetsarbeid kommer med oppdraget snarere enn som en jobb du velger. Hvordan har det shift følt for deg?

Siden jeg sluttet seg til Kirken, har jeg servert i ledelse i hver hjelpemotor. Jeg er for tiden Primær sekretær. Jeg elsker callinganlegg. Jeg tror det er en av de geniale elementer av mormonismen. Jeg elsker konseptet at alle må gjøre noe, at folk må få hendene skitne. Det er ikke religiøs, det er bare grunnleggende organisatorisk atferd: alle som er involvert i organisasjonen er investert i suksessen som organisasjon. Men den religiøse geni er at vi lever ut den teologiske ideal: Vi har en alle troendes prestedømme.

Jeg tenkte på dette på menigheten vår julebord. Etter middagen, var det veldig kaotisk, barna løper rundt, og mannen min var så sliten og ville bare fred og ro, så han tok datteren vår og dro. Helt forståelig. Men på slutten av natten hele resten av oss bodde å feie gulvet, satt bort tabeller, del ut restene. Hele kvelden ble planlagt og gjennomført av frivillige arbeid. Det er utrolig.

Den andre siden av den, skjønt, er at vi kan bruke callinganlegg så mye bedre enn vi er ved å betale oppmerksomhet til folks gaver mer vilje. Vi tenker om kall i form av, hva den menigheten trenger akkurat nå? Eller hva trenger menigheten i går? Det er en trang til å fylle en plass med noen tilgjengelige, og det er ikke nødvendigvis den sunneste tilnærming i forhold til å anerkjenne folks gaver og hjelpe dem å utvikle sine gaver.

Du snakket om realisering du kom til å arbeide med Flunking sainthood at religion er mest tilfredsstillende når praktisert med andre mennesker. Kan du snakke litt om den rollen samfunnet i mormonismen?

I mormonismen ønske jeg vi hadde mer av en vekt på felles åndelig praksis snarere enn bare individuelle hengivenhet. Går ut i et hjørne for å be eller å be som en familie er veldig viktig, selvfølgelig. Men når vi som mormoner gå i kirken vi egentlig ikke der for å tilbe. Vi er der for å lære. Vi forventet å lære det grunnleggende i forhold til informasjon i evangeliet Lære og deretter ta dette inn i våre egne hjem.

Vi har heller ikke be som en gruppe for hverandre. Hvis noen har har en hard tid, vil jeg si, "Kan jeg be for deg?" Hvis hun sier ja, plukker jeg opp hånden og be for akkurat henne der. Mange mormoner finne som virkelig ubehagelig fordi det er bare ikke en del av vår kultur. Hvorfor er det ikke en del av vår kultur? Vi befalt å gjøre det i Skriften.

Men en av de tingene som mormonerne gjør det bra er fellesskap. Jeg har tenkt på hvorfor samfunnet vårt er, ærlig, overlegen til mye trossamfunn jeg har observert. Det høres sjåvinistisk, men jeg mener bestemt at en av de slag av geni i organiseringen av kirken vår er at vi har denne gammeldagse samfunnet modell der vi komme til kirken basert på geografi og ingen annen faktor. Når overlatt til sine egne enheter, vil folk har en tendens til å gå i kirken der de er komfortable åndelig, politisk og samfunnsøkonomisk. Men våre bydeler er en mish-mos av folk i alle de økonomiske klasse og behov, for hver politisk ekstreme.

Du finner ikke at modellen noe annet sted i Amerika i dag. Det er unikt. Den katolske modell pleide å være svært like, men katolikkene har nå besluttet, i hvert fall i USA, at de kan gå til kirken hvor de vil. Vi har ikke den luksusen i mormonismen.

Der jeg bor i Cincinnati, omfatter mitt ward halvparten av den urbane kjernen og deler av suburbia. Så det er mennesker som sliter fryktelig med fattigdom og det er folk som bor i indisk Hill, en av de mest velstående nabolag i USA, alle i samme trossamfunn. Du ser aldri den slags radikale økonomisk mangfold noe annet sted. Og det bringer en helt annen dynamikk til at fellesskapet.

Da jeg var ganske ny i Kirken, tenkte jeg å delta i nærheten av der du bodde var bare noe som folk gjorde. Jeg skjønte ikke at jeg ikke ville være i stand til å ha et kall eller en tempelanbefaling hvis jeg ikke gikk min hjemme menighet. Så da jeg flyttet fra Princeton, New Jersey til en liten by utenfor Lexington, Kentucky, prøvde jeg å gå i kirken i Lexington, så jeg kunne være en del av et universitet fellesskap og har mer til felles med de jeg dyrket med. Men det ble veldig klart at dersom jeg ønsket å ha et kall at jeg trengte å være involvert i menigheten der jeg bodde. Det viste seg å være en av de største velsignelsene i livet mitt. Jeg ble tvunget til å leve i dette samfunnet fullt ut, for å være helt investert. Jeg fant folk at jeg hadde så feilaktig dømte hadde så mye å lære meg.

At A Glance

Jana Riess

Sted: Cincinnati, OH

Alder: 42

Sivil status: Gift

Barn: En datter

Yrke: Redaktør og forfatter

Konverter? September 1993

Skoler Deltatt: Wellesley College, Princeton Theological Seminary, Columbia University

Språk hjemme: Engelsk

Favoritt salme: "Vær My Vision" (ikke i LDS salmebok)

På nett: http://blog.beliefnet.com/flunkingsainthood/

Intervju med Annette Pimentel . Bilder brukt med tillatelse.

Del denne artikkelen: